Exposition génocide Herero Nama Mémorial Shoah 2026 : quand le premier crime du XXe siècle refait surface à Paris

Exposition génocide Herero Nama Mémorial Shoah 2026 : le Mémorial de la Shoah à Paris consacre depuis le 29 avril 2026 une exposition inédite au premier génocide du XXe siècle, celui perpétré par les troupes du Deuxième Reich contre les peuples Herero et Nama dans l'actuelle Namibie entre 1904 et 1908. Installée gratuitement sur l'Allée des Justes, la voie piétonne longeant le bâtiment du Mémorial, cette exposition en plein air restera accessible au public jusqu'au 7 février 2027, selon le Mémorial de la Shoah.

Exposition génocide Herero Nama Mémorial Shoah 2026 : 80% des Herero exterminés en quatre ans

L'exposition, conçue sous le commissariat scientifique de Leonor Jonker, chercheuse à l'université de Leiden, retrace dans toute son ampleur un crime longtemps enfoui de l'histoire coloniale allemande. Environ 65 000 Herero, soit 80% de ce peuple d'éleveurs, et 10 000 Nama, soit la moitié de leur population, ont péri sous les balles, dans le désert de l'Omaheke ou dans les camps de concentration entre 1904 et 1908, comme le rapporte la Revue Alarmer. Certaines estimations portent le bilan total à 100 000 victimes.

L'exposition s'appuie sur des photographies, cartes postales, documents administratifs et témoignages pour reconstituer la chronologie de l'extermination. Elle ne se contente pas d'aligner des dates : elle restitue aux Herero et aux Nama leur dignité précoloniale, retraçant leur histoire millénaire avant l'arrivée des missionnaires et des colons allemands au XIXe siècle, précise la Ville de Paris.

De l'ordre d'extermination aux camps de concentration : une mécanique génocidaire

Le 12 janvier 1904, la révolte des Herero contre les spoliations et les violences coloniales éclate. Berlin dépêche alors le général Lothar von Trotha qui, le 2 octobre 1904, signe le tristement célèbre « ordre d'extermination » (Vernichtungsbefehl). Son texte est sans équivoque : « Tout Herero, avec ou sans fusil, avec ou sans bétail, sera fusillé, je n'accepterai plus les femmes et les enfants ».

L'exposition présente l'unique exemplaire subsistant de cette proclamation, rédigé en otjiherero. Elle documente aussi la bataille de Waterberg (11-12 août 1904), où von Trotha tente d'encercler 50 000 Herero, puis la traque dans le désert de l'Omaheke, les points d'eau occupés par les troupes allemandes, condamnant des dizaines de milliers de civils à mourir de soif.

La seconde phase du génocide est concentrationnaire. En 1905, les survivants sont déportés dans des camps — Windhoek, Swakopmund, et le sinistre Shark Island — où les prisonniers sont éliminés par le travail forcé, la malnutrition et les mauvais traitements. Des crânes de victimes sont alors envoyés en Allemagne à des fins de « recherches scientifiques raciales », une pratique sinistre qui préfigure les expérimentations nazies.

Pourquoi le Mémorial de la Shoah accueille-t-il cette exposition ?

Le choix du lieu n'a rien d'anodin. L'Allemagne n'a reconnu le caractère génocidaire de ces événements qu'en mai 2021, après des décennies de déni. En 2016 encore, une étude du service scientifique du Bundestag refusait de qualifier ces massacres de génocide, note la Revue Alarmer.

« La généalogie qui relie Shark Island à Auschwitz, des camps coloniaux à l'univers concentrationnaire nazi, a fait l'objet en Allemagne d'une controverse parfois qualifiée de « seconde querelle d'historiens » », rappelle l'historien Jean-Louis Georget dans son analyse de l'exposition. L'exposition ne dilue pas la singularité de la Shoah : elle donne au génocide des Herero et des Nama sa place propre dans l'histoire des violences de masse, avec sa logique coloniale, raciale et bureaucratique.

Une mémoire encore incomplète

L'exposition rappelle aussi le travail qui reste à accomplir. La plupart des recherches publiées sont le fait d'historiens non namibiens travaillant sur des sources allemandes, souligne la commissaire Leonor Jonker. La jeune génération d'historiens namibiens plaide pour le recours aux sources orales et matérielles des communautés touchées. Les Damara, qui subirent eux aussi le génocide, restent largement absents du récit historique.

Accessible gratuitement, y compris en dehors des horaires d'ouverture du musée, cette exposition constitue un acte mémoriel fort. En donnant à voir cette histoire au cœur de Paris, dans un lieu voué à la mémoire d'un autre génocide, le Mémorial de la Shoah contribue à ce que ce crime cesse d'être une note de bas de page pour devenir ce qu'il est : un chapitre central de l'histoire du XXe siècle, qui éclaire autant la barbarie coloniale européenne que les origines intellectuelles des génocides à venir.