Yiddish Glory en Asie : les chants réduits au silence par Staline résonnent enfin

Le violon pleure là où les mots ont été étouffés par la terreur. En mai 2026, une tournée musicale inédite a traversé l'Asie, reliant Séoul, Shanghai, Hong Kong et Pékin. Porté par la chercheuse Anna Shternshis de l'université de Toronto et l'artiste Psoy Korolenko, le projet Yiddish Glory a fait résonner des chants yiddish composés par des témoins de la Shoah en Ukraine occupée. Des archives inestimables qui racontent la douleur, l'espoir et l'horreur, sauvées de l'oubli et de la censure féroce de Joseph Staline.

D'après le rapport historique publié par la Jewish Telegraphic Agency (JTA), ces hymnes de résistance et de deuil proviennent d'une collection unique de 263 chansons collectées dès 1944 par l'ethnomusicologue soviétique Moisei Beregovsky, lui-même survivant de la Shoah.

L'archive rouge sauvée des geôles du KGB

La trajectoire de ces œuvres est aussi tragique que celle de leurs auteurs. En 1944, alors que l'Ukraine est à peine libérée des forces d'occupation nazies et roumaines, Moisei Beregovsky parcourt les ruines des ghettos de la région de Vinnytsia. Il transcrit les paroles et les notes chantées spontanément par les rares rescapés, notamment des enfants orphelins. Mais l'espoir d'une publication s'effondre rapidement face à la paranoïa d'État.

En 1950, dans le cadre des purges antisémites menées par Joseph Staline contre la culture yiddish, Beregovsky est arrêté par le régime soviétique sous l'accusation absurde de « nationalisme juif ». Condamné à six ans de goulag, le chercheur voit l'ensemble de ses enregistrements et manuscrits confisqués. À sa mort en 1961, il est persuadé que le travail de sa vie a été détruit par la police politique.

Selon les recherches détaillées d'Anna Shternshis présentées à l'université de Toronto, ce n'est qu'au début des années 1990 que des bibliothécaires ont redécouvert ces cartons poussiéreux, miraculeusement conservés dans les sous-sols de la Bibliothèque nationale Vernadsky d'Ukraine, à Kiev.

La voix des orphelins du ghetto de Bershad

Parmi les pièces maîtresses interprétées lors de cette tournée figure le chant « Dear Mama » (Chère Maman), écrit par un jeune garçon du ghetto de Bershad. Dans cette zone d'occupation roumaine où plus de 8 000 Juifs ont péri de faim et de typhus, l'enfant imagine des funérailles dignes et des prières pour sa défunte mère.

Comme l'explique la professeure Anna Shternshis dans son ouvrage « Postwar Life, Hopes, and Fears » publié par New York University Press, les recherches archivistiques révèlent que cette scène est en réalité une fiction protectrice. Les enterrements étaient rigoureusement interdits à Bershad. Ce chant d'enfant représentait un fantasme de dignité face à la déshumanisation absolue, une manière de s'assurer que la mort de sa mère ne passerait pas inaperçue dans l'indifférence générale du ghetto.

De la censure soviétique aux scènes asiatiques

Le destin de ces chants est intrinsèquement lié à la double censure qu'ils ont subie. Pour espérer plaire aux censeurs soviétiques de l'immédiat après-guerre, Beregovsky et ses collaborateurs avaient dû polir les textes, caviardant toute référence au désespoir spécifiquement juif ou à l'absence de secours de la part des populations locales. L'idéologie officielle exigeait une célébration unilatérale de l'héroïsme de l'Armée rouge, occultant la tragédie de la Shoah par balles.

Sur les scènes asiatiques, ce répertoire a suscité une immense émotion et des parallèles historiques poignants. À Séoul, les récitals organisés près de la zone démilitarisée ont résonné fortement avec les traumatismes coréens de la séparation et du communisme d'État. À Hong Kong, le public a relié ces récits de déshumanisation à l'occupation japonaise de la Seconde Guerre mondiale.

Le travail méticuleux de restitution musicale mené par Psoy Korolenko, qui a composé des mélodies originales pour les paroles retrouvées sans partition, redonne vie à un patrimoine que la barbarie nazie et le totalitarisme stalinien avaient juré d'anéantir. Alors que le flambeau de la mémoire s'affaiblit avec la disparition des derniers survivants, le projet Yiddish Glory démontre que l'art demeure l'ultime rempart contre le silence de l'histoire.